講員：高思凱牧師
【經文】（太 23:37-39）就在那時，有幾個法利賽人來對耶穌說：「離開這裏到別處去吧，因為希律想要殺你。」耶穌對他們說：「你們去告訴那個狐狸：『你看吧，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成了。』雖然這樣，今天明天後天我必須向前走，因為先知是不可能在耶路撒冷之外被害的。耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多少次想聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，可是你們不願意。 看吧，你們的家要被廢棄。我告訴你們，你們絕不會再見到我，直到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的！』」
弟兄姊妹平安 – 我們禱告：慈愛憐憫的上帝，我們敬拜您，感謝祢用這寶貴的時間聚集我們來到祢的面前。父啊！求祢對我們的心靈說話，我們都需要要更多的認識您。天父上帝，讓我們在祢每一次的呼喚中，立即回轉歸向祢，捨棄自我和世上的一切罪惡，全心領受祢真理的引領，讓祢的話在我們裏面成為靈、成為豐盛的生命。謝謝主！好讓我們的生命成為別人的祝福，奉主耶穌基督的聖名求，阿們。
我們衛理公會是基督教裡一個兼顧社會關懷的宗派，今天是大齋期第二主日，我們一起看路加福音的經文記載:主耶穌受法利賽人威脅恐嚇的敘事，從裡面思想我們的社會參與。 在聖靈啟示路加醫生，寫下經文的背景是主耶穌上耶路撒冷，旅程由九章:51開始，到今天的經文段落，有幾個法利賽人向主耶穌報信說，希律王想要殺他。這希律王全名希律‧安提帕，是當時羅馬帝國封在加利利省的王，他管的這地方也是主耶穌傳福音的活動範圍。
弟兄姊妹-問題來了：究竟主耶穌做了些什麼事–讓統治者想殺他呢？在第32節主耶穌說自己是醫病趕鬼。弟兄姊妹一般印象，這些醫病趕鬼的活動就是使人生病的肉身恢復健康!被鬼附的人精神恢復正常!就像今天的慈善事業，那希律有什麼理由要對付祂？最大問題是主耶穌通常在服事之後傳講上帝國的真理，挑戰當時的宗教權貴！
根據路加十一章:37–52：主耶穌嚴厲抨擊宗教領袖，形容法利賽人虛有其表，心裡充滿貪婪邪惡，扮作虔誠，卻不願做真正公義並慈愛的事；又指出律法師，用宗教權威驅使猶太百姓，令很多人跟著他們墮落。
弟兄姊妹–我們來看經文，主耶穌收到死亡恐嚇，傳話的人是法利賽人，他們是民間宗教領袖，是要跟執政當局拉關係嗎?到底他們是被動傳話，還是要主動向希律王報告主耶穌的行蹤、或是要主耶穌知難而退呢？我們無法考究，但至少可以思考：為何宗教領袖會成為執政當局的傳聲筒？當有關當局威脅主耶穌，打壓信仰自由，他們法利賽人在扮演什麼角色呢？他們的道德勇氣在哪裡呢？
當然，二千多年前其實沒什麼宗教自由觀念，有的只是猶太民族自尊與猶太教和羅馬異教和諧，但社會多數是那些相信權勢多於信靠上帝的撒都該人。當時猶太人在羅馬帝國統治下，有一定宗教自治權，表面上有大祭司，但人人都知道不可以得罪當權者。
另一方面-根據（路加九:7–9）猶太百姓多數人認為主耶穌是施洗約翰的接班人，弟兄姊妹可以想像，猶太教領袖擔心主耶穌得到百姓的擁護。有歷史文獻記載，希律王剷除施洗約翰，背後有政治原因。當時施洗約翰在社會中有威望，希律擔心施洗約翰他帶頭反對。他可能推想，主耶穌是施洗約翰同路，所以，想暗殺他也不意外。
真正叫人驚訝的是，主耶穌竟然不把希律王放在眼內，還稱他做狐狸（32節）。對猶太人來說，狐狸不單是狡猾動物，也是很膽小。主耶穌是否弄錯了，君王讓人來恐嚇–說想要殺你，你還罵對方是動物？如果你是俄羅斯人-有人對你說…普丁想要殺你，在極權國家–你我–會罵對方是動物？這裡我們看到主耶穌的政治智慧。
弟兄姊妹試試分析情況，如果希律王真要動手，何必大費周章找人傳話？事先警告耶穌，豈不打草驚蛇嗎？說到底，再大權勢的君王也會計算成本。主耶穌有在地聲望，希律王如果要動手殺死主耶穌也是需要顧忌猶太百姓，如果非必要，一定不想冒險，犧牲政治成本。所以，使用法利賽人作政治恐嚇，希望主耶穌躲的遠遠，其實是用低成本的口水帶恐懼給主耶穌，產生恐嚇的效果。
經文裡，主耶穌無所畏懼，還叫那些傳話的法利賽人回傳帶話給希律王：「你們去告訴那個狐狸：『你看吧，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成了』雖然這樣，今天明天後天我必須向前走，因為先知是不可能在耶路撒冷之外被害的」（32–33節） 換個講法是，那隻膽小的狐狸想嚇我？沒用的，我不退避，我清楚知道自己結局是死亡，且死在耶路撒冷，但不會停在死亡中，而是第三天復活!這是上帝賦予我的使命！
然後，主耶穌談到耶路撒冷：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人」（34 節）這節經文反映主耶穌深知自己的使命，不是被法利賽人「驚嚇」，也不害怕被敵人暗殺，而是早知道自己被自己人出賣！正如路加十一:49–51指示，先知和正直的人都是被自己人迫害的，不少先知甚至死在聖殿。理由很簡單，如果信靠上帝–侍奉上帝具有挑戰性，當先知講聖經真理 - 指責上帝的兒女違背信仰，刺痛那些人的自尊，那些當時宗教當局的法利賽人 – 撒督該人就不惜煽動猶太民眾要剷除祂。
接著，主耶穌提到自己的心情如同母雞：（35節）「我多次想聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，可是你們不願意。看吧，你們的家要被廢棄」這意思是指，不是跟隨主耶穌危險，而是我們面對未來有危險還全然不知。人民拒絕真理的責備，結局是：「我告訴你們，你們絕不會再見到我」不是無人講真理，但自我中心的偏見，令人不願意聽。由始至終，主耶穌最擔心的–都不是敵人的威脅，也不是自身的安全，而是百姓，上帝的兒女 - 他們幾時能夠放下自己轉向上帝呢？
今天是社會關懷主日，這些日子時常有人問牧師 – 基督信仰如何回應今日社會？牧師越來越體會到，在談基督信仰的實踐之前，我們可以問自己：活在台灣，我們作為公民是否願意更多參與社會 – 關懷社會，讓自己與他人都活得更好？打開新聞報紙看到異教偶像繞境，看見地方有權勢者特權。但我更難過的是，我們公民幾時能夠爭氣？想想我們從一九八七年解除戒嚴 - 到九六年總統直選一直到今天，多數人是活在意識形態？還是充滿公民社會的身心關懷呢？
然後牧師再問，信靠基督如何影響我們生活？首先，能否用基本常識讀聖經？牧師聽過一些弟兄姊妹曲解羅馬書 13:1「在上有權柄的，人人要順服，因為沒有權柄不是來自上帝的，掌權的都是上帝所立的」……叫人不問理由順服政權，這樣解經是扭曲基督信仰，貶低人的智慧，更助長暴政肆虐。請留意羅馬十三:3講「作官的原不是要使行善的懼怕，而是要使作惡的懼怕」弟兄姊妹至少要問：執政當局有實踐公義並慈愛嗎？
如果賞善罰惡是執政當局的基本責任，羅馬帝國肯定不合格，因為帝國不只處死最善良正直的上帝兒子耶穌！許多羅馬皇帝在位時期不單不施行德政，反而倒行逆施用暴政奴役民眾，更甚者誣告百姓縱火燒羅馬，好推卸皇帝自己縱火的責任–如果上帝兒女們肯用常識讀經並省思，有助於影響我們生活圈的人。
在基督教會，很多人求醫治-求平安，弟兄姊妹在上者求智慧，卻很少為自己求勇氣抵抗不公不義。不常在上帝面前作信仰反省，弟兄姊妹談到社會正義的關懷，不只要做慈善，更要去面對上帝的福音真理？
弟兄姊妹關懷人、從事社會服務是對的，很多人都需要基本關懷，但不要用屬靈和屬世二分法–只把福音當作屬靈的，撫心自問，在生活不同場景我們都習慣某些潛規則，現實社會，很多時候，我們多數人是相信權勢，多過相信上帝？
但在這裡主耶穌說：「你們絕不會再見到我，直到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的！』」(35節)我們要悔改，學習信靠上帝。歷世歷代聖徒提醒我們，當人類失敗時，上帝兒子就成為人的兒子，用人的形象完成上帝的計畫，最後更捨命在十字架上，為要帶領我們見證上帝形象，這就是人性的救贖，也成為每一代弟兄姊妹禱告取得抵抗罪惡權勢的力量，這也是個人靈性持續的更新，在今天的台灣，信靠上帝悔改，持續親近上帝就能夠拒絕權勢的試探，學習信靠上帝，學習在社會中見證上帝，關懷社會正義，公平。
我們再次思考：法利賽人是在「善意地」規勸主耶穌逃避嗎？不排除有可能。但從第30節中，主耶穌指示「在前的，將要在後」，似乎又是告訴這群當時的宗教領袖。所以，法利賽人的「規勸」，更多是他們不希望主耶穌進入耶路撒冷-他們一直以來的勢力範圍，擔心主耶穌的教導和影響力，會動搖他們的地位。
這裏給我們一個信仰試驗的教導：很多看來是合理的事情和理由，會讓我們不自覺地偏離我們心中的耶路撒冷。主耶穌的回應正給我們一個提醒：主耶穌知道自己在當時社會的意義——在耶路撒冷為我們受難（33），以及復活。如果我們是與主耶穌同死–同埋葬-同復活的新生命，我們如何時刻警醒聚焦在見證主耶穌？
路加醫生敘述主耶穌猶如《耶利米書》和《耶利米哀歌》嘆息耶路撒冷殺死先知和奉上帝差遣來的人（34a），正是把當時的祭司、法利賽人、律法教師等放在歷史上殺害上帝先知的一群人中。事實上，當時的祭司、法利賽人和律法教師，一直都認為自己才是最接近上帝的一群。
這裏再給我們第二個信仰試驗的教導：我們是否會因為自我的堅持，而陷入同樣的陷阱，不自覺傷害了別人的信仰，猶如殺害先知呢？再者，耶穌這份包容的愛，猶如母雞展翅保護小雞，但那些人卻不願意（34b）。我們如何能見證主耶穌，持續在恩主愛的懷抱中？
最後，路加醫生用主耶穌一段預言末世的話作這段對話的結束。這個家（耶路撒冷），將會被毀（公元66-70年，羅馬帝國鎮壓猶太人的起義，聖殿被摧毀，耶路撒冷變成荒涼）。主耶穌直言，那群「殺害先知」的人將不會見到他——主。但這是不是終結？不是。
經課最後一句話：「直到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的！』」，意思是，如果他們悔改回轉，承認「真理的主耶穌」是他們的救主，那麼因為這份「信靠」，他們就能再「見」到上帝。
今天我們看主耶穌被恐嚇–基督教會面對逼迫不是新鮮的事，早從主耶穌的時代開始就面對各樣地危險，在加利利的希律要害祂，即使在屬於上帝的耶路撒冷-祂也不安全。更由於耶路撒冷時常使先知受害，所以耶路撒冷的下場也很慘，主耶穌看到上帝百姓的命運，但卻不能使他們避免這災禍，所以心裡更是難過。
弟兄姊妹當你我看到自己所關心的人遠離恩主時，心裏雖知道他要受苦，但他卻不接受我們的幫助，我們的心裏也不好受，主耶穌對耶路撒冷的百姓的心情也是如此。特別是主耶穌所關心，想要將福音的救恩傳給他們的這群人，不單拒絕他，甚至想殺他，這是何等令主耶穌難過的事。我們如何體會主耶穌的心，特別是當我們的愛心不順利的時候？ 在大齋期的今日，讓我們好好反思，我們的基督徒生活，是否處於信靠主耶穌的考驗中，導致我們疏離主？不能持續「見」到主？或不願意「見」到主？讓我們重新立志，承認自己「需要上帝持續的施恩」，讓上主賜福我們的新生命，阿門。
我們禱告:慈愛憐憫的上帝，我們敬拜您，感謝祢對我們的心靈說話，因為我們都需要更多明白您的心意，讓我們在祢每一次的呼喚中，立即回轉歸向祢，捨棄自我和世上的一切罪惡，全心領受祢真理的引領，讓我們心裡越來越單單向著主，因恩主給的賜福實在多得不能勝數-在我身上的恩典，講不完；但我們的心思常常軟弱；感謝主聖靈總是不斷的提醒。今後的每一天更求恩主幫助我們在社會–在教會都更多信靠主愛主，都在主裡不斷得勝，使我們一生都見證主耶穌的聖名，奉主耶穌基督的聖名。阿門。
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