以賽亞書六十二01-05上帝喜悅你如新郎喜悅新婦
詩篇三十六05-10因你殿裡肥甘得以飽足
歌林多前二01-11聖靈顯明上帝的事
講員：高思凱牧師
弟兄姊妹：平安！今天早上牧師要分享，約翰福音的信息，我們要一起來看約翰福音一個神蹟的記載–幫助我們更多認識我們的救主耶穌。 我們先向上帝祈禱：創造宇宙銀河-萬物生命-慈愛的天父，袮是生命的源頭，我們滿心感謝祢！謝謝祢愛世人，先用恩主耶穌的血贖回了我們，讓我們永遠歸於祢，主耶穌啊！袮告訴我們，袮的話就是靈，就是生命，所以求袮幫助我們吸收您的話 - 讓您的話一出來就進入我們裡面，有根有基住在我們裏面，更新我們的靈性，讓我們這新生命彰顯出剛強 - 仁愛謹守的生活見證，也見證我們真是天父上帝的兒女，袮用袮的話在我們身上做成袮奇妙的工。謝謝主耶穌！帶領我們以下寶貴的時間，奉主耶穌的聖名禱告，阿門！
弟兄姊妹：這約翰約翰福音書的中心思想，就在二十章31節：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」福音書的目的只有一個，就是要讓我們知道：主耶穌就是舊約聖經以賽亞書預言的，那要來到世界的彌賽亞，信靠祂的人會得到永生的生命，生命靈性將會更新。
以賽亞書預告那要來到世界的彌賽亞，約翰福音則是讓我們認識來到世上的彌賽亞。雖然基督教，特別是聖經，從西方在19世紀傳到台灣曾經是被人攻擊的對象。無神論者的論點，大致可分為二個論點是：一邪惡與苦難存在人間，慈愛憐憫的上帝不可能存在；二科學與神蹟互相矛盾，神蹟就不可能是真的。
弟兄姊妹，我們不能不問：聖經需要記載神蹟嗎？答案是：絕對需要。
因為主耶穌基督的信仰是一個建立並根植於神蹟的信仰。拿走神蹟就等於拿走施恩的主耶穌。基督教會的存亡乃根植於聖經中的所記載的神蹟。如果沒有神蹟，就沒有舊約聖經出埃及記；如果沒有神蹟就沒有新約聖經主耶穌至少施行37件奇事；如果沒有神蹟，就沒有主耶穌基督的復活。主耶穌基督若沒有復活，二千多年來西方歐美國家，基督教會千萬上億信徒所傳的福音便是枉然，我們所信的也是枉然。
今天我們讀的約翰福音書二章 1-11 節，記載喜宴裡水變酒的一件神蹟，因它有歷史和親眼目睹者的證據。正如彼得後書1：16如此記載：「我們從前，（彼得和其他使徒）將我們主耶穌基督的大能，和祂降臨的事，告訴你們，並不是揑造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。」所以聖經中的神蹟記載確實是有歷史根據和親眼目睹者的見證。
水變酒的事件是這樣：在加利利省的迦拿城中有娶親的筵席，主耶穌的母親也被邀請參加，主耶穌和祂的門徒也受邀請赴席。在婚宴過程中突然僕人傳來一個壞消息，説，「酒用完了！」這在當時是一個失禮和尷尬的狀況。主耶穌的母親馬利亞對主耶穌説，「他們沒有酒了，我們怎辧？」主耶穌卻給馬利亞一個很令人意外的回答，「母親，我與妳有什麼相干呢？」然後祂又加上一句令我們想不到的話，「我的時候還沒有到。」讓我們暫時把事情的敘述停在這裏，思想三個問題：
為什麼馬利亞要干涉這件事？
為什麼她向主耶穌求助？
主耶穌為什麼如此回答馬利亞？
按照經文敘述：馬利亞比主耶穌更早抵達現場，很可能在此婚筵上擔任一個安排事情的角色。所以當僕人向她報告 - 她知道酒用完時，她感到責任在身，在二千多年前城鎮之間不像今日容易買到大量的酒，而婚宴持續的情況下，她必須解決這個問題。
馬利亞向主耶穌求助，是因為她相信她的兒子耶穌能供應。這是今天我們應該學習的功課：信靠主耶穌能在我們無助的時候，供應我們的需要。我們的信靠是根據下列三㸃：
上帝的應許—（新約聖經馬太六:33）主耶穌說，「你們要先求祂的國與祂的義，這一切（你們所需要的）都要加給你們。」
上帝的話語—（舊約聖經詩篇二十三:1）「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」主耶穌不單是我們的牧人，祂更是個好牧人；好牧人為羊捨命。
上帝的同在— 上帝在我們需要或患難中不離棄我們。詩篇廿三篇的中間句就是「因為祢與我同在」。在這句之前，希臘原文有26個字，在這句之後也有26個字。中文和合本聖經也是如此：句前67字，句後67字。這個中間句給我們很大的安慰，讓我們知道我們不是孤單的，知道我們的主常在我們身邊。即使我們行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為主與我們同在。」而上帝的同在是聖經三大主題之一。
更有趣的是，全本聖經的中間章是詩篇118章，而此章的中間節是第8節：「投靠耶和華，強似倚賴人。」這裏的「人」也包括自己。所以我們可從馬利亞的向主耶穌求助學習到信靠上帝的供應，學習靠上帝不靠人的屬靈功課。
現在回到這事件的內容。主耶穌的回答，「母親，我與妳有何相干？」這是我們多數人一下子不能接受的無禮答覆。首先我們要知道，「母親」這稱呼，似乎無禮的態度。主耶穌為什麼直接稱呼母親呢？這是猶太對事不對人的轉移。主耶穌與馬利亞雖是「母子關係」而現在是「上帝的主權與世人的需要」二者關係。馬利亞雖是母親，她為眾人的需要請求-也應該祈求,這不好直接求主耶穌行神蹟。
主耶穌正是藉此機會告訴慈母，她需要祈禱上帝。主耶穌說完這句話後，祂再加上一句耐人尋味的回答，「我的時候還沒有到」。這是什麼意思呢？當我們回看聖經四福音書，便知道這是主耶穌常用的一個片語，通常是指，「我開始侍奉的時刻或是我上十字架的時間還未到。」所以當馬利亞反映婚宴的需要，這等於是要主耶穌施行神蹟。而主耶穌祂自己在這婚筵中顯明祂就是那位猶太人等待巳久的彌賽亞，現在正在他們中間。 在我傳福音的過程中，最常聽到的是，「我家是信佛教的，我無須考慮信耶穌。」或説，「我們台灣人有自己的信仰，為何要信洋教？反正宗教都是勸人為善，條條道路通羅馬。」當人的心靈自我中心，不願意相信，他就無法相信。
馬利亞聽了主耶穌的回答後，便轉向僕人說，「祂告訴你們什麼，你們就做吧。」於是主耶穌對僕人們説，「把這六個石缸倒滿了水。」他們便把石缸灌滿了水直到缸口。這些石缸本來是為了照猶太人規矩要作潔淨用的。每缸容量約75到115公升（即大約20至30加侖）。為什麼需要那麼大的總容量呢？
弟兄姊妹:按照猶太人的婚禮習俗不是一天的，乃是長達七天之久。本來所預備的酒量只用到第三天便用光了，正當此刻，主耶穌和祂的門徒來到，我們看到主耶穌實在是我們隨時的幫助。這裏我們學習一個重要的屬靈功課：「忠誠順服主的吩咐。」而且，我們又看到上帝與人同工的原則。凡是聼從主的話語，都得到上帝的祝福。無論是舊約聖經的亞伯拉罕，雅各，撤母耳，大衛，以斯帖，以賽亞，耶利米，新約聖經的西門彼得，約翰，保羅，提摩太……等等，都在聽從主的原則上作了我們的好榜樣。
僕人們把石缸都灌滿後，每人便先後依次把缸中的水舀出來給管筵席的總管嚐嚐，他就叫好地說，「真是好酒。」但他心中有個疑問，他便把新郎叫來，問新郎說，「我們的習俗是先把上好的酒擺上，讓客人喝足後，然後才把次好的酒供應客人，但你為什麼把上好的酒留到如今？」
講到這裏，牧師必須加上幾句旁白，說明聖經並沒有鼓勵我們喝酒。況且當年的酒與今天婚筵用的酒是大大不同的。當時的酒-酒精成份是三至四碗水加一碗酒精。據説要飲22碗當時的酒才等於飲一碗馬丁尼酒 （Martini)。使徒保羅也提醒我們不可醉酒，千萬不可忽略這個教導。
這個敘事到此，聖經加上最後一句話作結束，正是這個事件的最高峯。第11節指出：「這是耶穌所行的頭一個神蹟(miraculoussign)，是在加利利迦拿行的，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信祂了。」
弟兄姊妹「顯出祂的榮耀」是什麼意思呢？難道這神蹟的意義是在延長人間婚宴的歡樂嗎？既是主耶穌所行的頭一個神蹟，我想必有其特別的意義。聖經學者指出，神蹟的觀念是由三個截然不同的字眼表現出來的：記號（sign);能力（power);和奇妙（Wonder)。
當上帝那不可思議的作為被記錄在聖經內，當然是祂能力(Power)的彰顯。這些作為也必定讓人感受一種奇妙(Wonder)的感覺。
我記得第一次看到Yosemite(加州的優勝美地）的花崗岩巨石和亞利桑那州的大峽谷的壯觀，我沒有辦法形容風景的美麗，只能「哇喔！」一聲囋嘆。但説某件事是一個記號（Sign），它一定是要很有意義（significance) 的。其實significance有意義-這英文字的字根就是sign。
記號是指一些超過它自己本身的東西。那麼究竟「水變成酒」這個神蹟(miraculoussign)指出什麼東西呢？牧師直接說-它是指向一種超自然的質變–例如「重生」的經歷。重生是基督信仰的中心思想，人為什麼要重生呢？因為罪人無法自己救自己-成為無罪潔淨。聖經上指出:人心比萬物都詭詐，壞到極處。世人的話也說:人不自私，天誅地滅。罪人用自己的方法不能讓自己無罪並潔淨：
我們從五個層面來看：
(1) 道德 — （以賽亞書六十四：6）世人的道德只不過是一件破爛的衣服
(2) 政治 — 成立巳經超過七十六年的聯合國至今能促進世界和平嗎？
(3) 人的善行 — 在上帝聖潔中，人的善行標準永遠達不到聖潔上帝的標準。
(4) 哲學 — 十九世紀的所謂「三巨頭 thegreattrio」：也是無能為力馬克斯主張的「大同世界Utopia[烏托邦]」終成泡影，但造成的共產集團國家至今仍危害世界。佛洛依德認為性是一切的能力源頭，他所主張的性開放，成為今天家庭倫理制度幾乎解體和同性婚姻的遠因。尼釆認為上帝死了，唯一要抓住的是權力的意志（willtopower）。德國希特勒完全接受尼釆的哲學思想，認定日耳曼人超級優越（superrace），其結果是超過六百萬猶太人喪命。三巨頭把二十世纪變成歷史上非常血腥的一個世紀。
(5) 教育 — 著名的基督徒佈道家慕笛(D.L.Moody)沒有受高深的教育，但他曾講述過一個很有教育性的故事：有一個年輕人還沒上學前常常到火車路上偷軌道的螺釘螺拴去賣錢。後來他進學校受教育，畢業後，老習慣不改，有一天他貪汙被查出來，貪汙的錢可以買下整條鐵路列車了。
再看看上一世紀你便知道1941年文化修養最高的國家，就是納粹德國.其中你可找到最高標準的教育體制,但却無法防止奧許維次集中營（Auschwitz）中發生的集體悲劇，讓我們不要忘記那些受過高等教育份子會在音樂廳欣賞華格納古典音樂（Wagner’smusic）的“高級知識”份子就是在Auschwitz和Birkenau建造很難逃亡的死亡集中營（aschambers）的同一類人。你說教育一定能夠改變人心嗎？
結論是：唯一能解決人類心靈深層的困境的,只有耶穌基督並祂的十字架。信靠主耶穌基督捨命十架的死並三天後復活，使人的心靈徹底改變，就像由平凡的水質變成貴重的美酒。使無葯可救的人轉變成一個新造的人。
弟兄姊妹-究竟這新造的人新在什麽地方？他/她有：
新的身份—-不再是罪的奴僕而是有上帝兒女的名份
新的生命—-聖靈重生而承受永不朽壞的新生命
新的生活—-以傳遞福音為有價值的生活方式
新的性情—-稱義成聖逐漸與所蒙的恩相稱的性情
新的地位—-因信稱義而來的上帝國度兒女的地位
新的家人—-上帝家中的一分子；信徒是我們的弟兄和姊妹新的心靈—-上帝賜给我們一個願意行善恨惡的力量和心志。
根據新約聖經腓立比書二:13正如使徒保羅所説，「因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」
這期三讀三禱靈修手冊在今天這主題–正如龐會督的分享:在今天的福音書經文中，你看到其中轉變（transform）嗎？清水轉變成美酒、潔淨的水缸成為盛滿美酒的酒缸、門徒的信心在其中也悄悄地轉變了。你我呢？在這主耶穌顯現節期間-要求我們省視我們內在的生命是否因認識上主，並因跟隨主耶穌而發生更多轉變。我們內在心靈的缸子此刻是否盛裝筵席用的美酒，預備與人分享用而感到喜樂，或仍只是一缸不能與人分享的飲用水？請用禱告的心情運用你的想像力，嚴肅地想像主耶穌吩咐僕人一杓一杓地將我們內在的心靈水缸盛滿著，經過祂恩手所轉變為美好的名酒；對此刻的你我而言，是否期待著自己的心靈裏盛裝著美酒呢？請想像主耶穌正一杓一杓地在你我心裏注入經過祂祝福轉變的心靈，並為2022年祈禱感謝主耶穌樂意並正在進行我們生命的轉變。
結語
有一個小孩子突然舉手告訴主日學老師,說:「主耶穌從來未遇見過妓女。」老師驚訝地回答，「你怎麼這樣説話呢？路加福音不是記載一個用香膏膏耶穌的妓女嗎？」小孩子不假思索直接地回答，「人們叫她是妓女，但耶穌却稱她為女兒。」是的，弟兄姊妹一個願意接受主耶穌的生命，就是新造的人，他巳經由清水變成美酒了。舊事巳過，一切都變成新的了。我想這就是主耶穌行的第一個神蹟所代表的意義。我們禱告: 親愛的天父上帝:我們感謝讚美祢！
在遇到考驗或艱難的日子裡，我們不是沒有恐懼、憂慮，但是我們卻可以靠著您賜的恩典有能力轉向祢，勝過憂慮、擔心的綑綁，請幫助我們這些願意信靠祢的心靈 – 面對2022新的一年，我們更多仰望祢，因為平安與救恩都從祢而來；我們仰望祢，因為祢願意救我們脫離一切的凶惡；面對2022新的一年，不只賜給我們酒，還要讓我們成為美酒，並且芳香四溢。
天父阿不是我們愛您，而是您先愛我們、恩待我們、讓我們重生的靈命更加豐盛與成熟，能更多與人分享主耶穌，分享您的恩典，享受您在我們生命中那恩上加恩的工作。請幫助我們更多信靠您、享受您，我們就能為自己積財寶在天，因恩主一定在基督裏為我們預備獎賞，而且是恩上加恩的獎賞！奉主耶穌基督的名祈禱。阿門！
Painting:The Wedding at Cana by Paolo Veronese 1562-1563
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